龙母传奇的文化考察

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德庆是龙母故乡,龙母传奇源远流长,文献碑记,斑斑可考。

    一、西瓯古国与崇龙风俗

    德庆是龙母故乡,龙母传奇源远流长,文献碑记,斑斑可考。最早记载龙母传奇的是南朝沈怀远的《南越志》:“昔有温氏媪者,端溪人也。居常涧中捕鱼以资日给。忽于水侧遇一卵大如斗,乃将归置器中,经十日许,有一物如守宫,长尺余,穿卵而出,因任其去留。稍长二尺,便能入水捕鱼,日得十余头。稍长五尺许,得鱼渐多。常游波水,潆洄媪侧。媪后治鱼,误断其尾,遂逡巡去,数年乃还。媪见其辉光炳耀,谓曰:‘龙子复来耶?’因蟠旋游戏,亲驯如初。秦始皇闻之,曰:‘此龙子也,朕德之所致。’乃使以元珪之礼聘媪。媪恋土,不以为乐,至始兴江,去端溪千余里,龙辄引船还,不逾夕至本所。如此数四,使者惧而止,卒不能召媪。媪殒,瘗于江阴,龙子常为大波至墓侧,萦浪转沙以成坟,人谓之掘尾龙。今人谓船为龙掘尾,即此也。” 端溪,在今德城东里许,今称大涌河。汉朝元鼎6年(公元前111年),因端溪之名设端溪县,这是德庆设县之始。唐人刘恂的《岭表录异》则说:“温媪者,即康州悦城县孀妇也。”康州即德庆,唐太宗贞观9年设康州,州治在端溪县。《旧唐书·地理志》又称:端溪县都城(按应为悦城)“东百步有程溪,亦名零溪,温妪养龙之溪也。”程溪,今称悦城河。悦城龙母祖庙坐落于悦城河与西江交汇处的珠山上,后靠五龙山,左有黄旗山,右有青旗山,隔江相对,两相拱卫。悦城河、洚水、杨柳水都在附近汇入西江,江水相激,却水不扬波,江面宽阔,平静如镜,生态环境极为优良。距悦城15公里有三洲岩,是一个巨大的石灰岩溶洞,洞内可容千人。据初步考古发掘,出土脊椎动物化石近30种,其中有古象、猫科动物等大型动物化石,还有烧灰痕迹,说明德庆先民以悦城河口为中心的生产蕃衍有着悠久的历史。

    龙母传奇发源于端溪至程溪地域,这片土地为古西瓯王国故地。

    秦汉之际,粤西(包括今广西)地区发生过两场大规模的战争。一场是秦始皇平定南越之战。秦始皇二十六年(公元前221年),遣屠睢、史禄率五十万大军伐南越。《淮南子·人间训》对这场战争有过简短而生动的叙述:“秦朝利越之犀角、象齿、翡翠、珠玑,乃使尉屠睢发卒五十万,为五军……与越人战,杀西呕君译吁宋。而越人皆入丛薄,与禽兽处,莫肯为秦虏。相置桀骏以为将,而夜攻秦人,大破之,杀尉屠睢,伏尸流血数十万。”秦军“三年不解甲驰弩”。西呕国竟使五十万秦军全军覆没,足见其强大。这个“西呕”,《史记》和《汉书》皆称作西瓯。《史记》:“其西瓯骆裸国亦称王。”《汉书》:“蛮夷中西有西瓯,其众半裸,南面称王。”呕与瓯,乃同字异写。西呕的具体方位,却是一个谜。始皇三十年,再派任嚣、赵佗等越五岭攻南越;三十三年,灵渠通,秦兵由西而东,会兵番禺,统一南越,置桂林、象郡、南海三郡。南越负山险阻,东西数千里,越人的反抗此起彼伏,令秦政府很头痛,因而置南海都尉以典之。南海都尉署不设在郡治番禺,却设在“泷口西岑。”这个“泷口西岑”在哪里?地方文史专家徐东据明黄佐《广东通志》考证,此“泷口西岑”即泷水口西岸小山。泷水即今罗定江,又称南江、泷江(见《泷江文艺》2005年第2期)。《史记》、《汉书》所说的“瓯骆裸国”,学者认为是一个部族联盟,瓯人强而骆人较弱。骆人居地为郁江流域,上延至桂中、桂西,下延至郁南、罗定。秦军因吃过西呕人的苦头,便把指挥部设在较为安全的“泷口西岑”。西呕则不会离泷口即南江口太远,瓯骆联盟也应在离泷口不远的西江中游地区。赵佗统一南越后,和辑百越,重用部族首领,自称“蛮夷大长”。《史记》载,赵佗“以兵威边,财物赂遗闽越、西瓯、骆,役属焉。”西呕君译吁宋被秦军杀死后,西呕首领仍得以称王。

    第二场战争发生在汉武帝元鼎五年至六年(公元前112—公元前111年)。南越国丞相吕嘉为首的分裂派发动反汉叛乱,汉武帝发兵十万,以路博德为伏波将军,杨仆为楼船将军,水陆两路讨伐叛臣。南越平,汉朝廷在南越地设九郡,始设端溪县,属苍梧郡。据《史记》所载,汉军采用内部攻破的策略,招抚“瓯骆三十余万口降汉”,瓯骆左将军黄同斩不愿降汉的瓯骆首领西于王后降汉,被封为下郦侯。所以司马迁说:“瓯骆相攻,南越动摇。”西于王即西呕(瓯)王。于呕古音间。笔者认为:被秦军杀死的西呕王译吁宋,“译吁”即“西于”的音转,是时越人无姓氏,“译吁宋”即“西于阿宋”。

    西于的具体方位在“泷口西”西江中游应无可疑。《史记·赵世家》:“剪发文身,错臂左衽,瓯越之民也。”《正义》曰:“西瓯文身断发避龙,则西瓯、骆又在番吾(禺)之西南。”《汉书》对“断发文身”的习俗解释说:“越人常在水中,故断其发,文其身,以象龙子,故不见伤害也。”《淮南子》则说:“越人以箴刺皮为龙文,所以为尊荣也。”德庆悦城龙母养育五龙子的故事,西江两岸家喻户晓,龙母、龙子受到百姓尊崇。传说龙母生活的年代为秦汉之际。刺龙文以示尊荣的事应发生在西江中游两岸崇拜龙母的地区。1974年,德庆大辽山东汉墓出土一批铜器,此说得以印证无误。此东汉墓位于德城镇大桥行政村大辽村旁。1号墓出土铜器11件,2号墓出土铜器63件。1号墓出土的两件铜洗和一件铜壶,均刻有铭文,分别为“谢若有”、“元初五年七月中西于造谢若有”、“元初五年七月中西于李文山造谢若有”。因考古发掘报告未提到这三件铜器,故未为世人所知。1996年7月,解放后第一届《德庆县志》出版,其中《文物胜迹》一节对此墓葬及出土文物作了详细介绍。“元初”为东汉安帝刘祜年号,元初五年为公元118年,距汉武帝元鼎六年(公元前111年)平南越、西于王被杀已历230年。西汉朝廷在西于故地上设端溪县,老百姓却仍沿称西于一名百余年,持续的是一份眷恋故国家乡之情,就如康州虽已被德庆所取代,已历近千年,却仍有人称德庆为康州一样。解放初,德城镇周边称西和乡,殆亦西瓯的音转。另外,1号墓还出土一件铜案,案内环四周阴刻6组花纹,其中有对称龙凤纹,四角并刻一龙虱状昆虫,中心为鱼凤图案。专家称此案为“龙凤鱼虫铜案”,此件文物是德庆先民西瓯人崇拜龙凤的有力证据。

    《南越志》又称:因龙子被龙母误断其尾,故称龙子为“掘尾龙”,称船为“龙掘尾”。“掘”字意为“秃、尽”,今北方人多不解,“掘尾龙”多写作“秃尾龙”,而今西江流域仍保留“掘”字古义。1980年,德庆一座东汉墓出土一件陶船,通长52厘米,船首有前舵,尾部设舵室,中部分两舱,可贮物住宿。船首上翘,船尾平齐,所谓“掘尾龙”,应该就是这种船。德庆境内西江河段,江面宽阔,又有南江、马圩河、杨柳水、悦城河等支流汇入,鱼产极为丰富。特别是悦城河与西江汇合处,江水浩淼,平静如镜,龙母祖庙前就像一个大湖,正是各种鱼类的天堂。清末《德庆州志》记载悦城以出产鱼鲊(鱼的腌制品)著称,“土人皆善制,出悦城者最佳。”直到今天,德庆沿江地区还有不少人以打鱼为生,或作为主要副业。《淮南子·原道训》载:“九疑以南,陆事寡而水事众。”秦汉时,北人到岭南,取道九疑山,经湘水、漓水而下西江。西江出德庆峡以后江面才变得宽阔,东汉陶船的出土,证明“陆事寡而水事众,”“断其发,文其身,以象龙子”,正是德庆先民的真实写照无疑。龙母传奇发源于德庆亦应无疑。

    二、龙母祖庙与龙母信仰

    悦城龙母祖庙始建的确切年代,已无可查考。据光绪13年版的《悦城龙母庙志》(下称《庙志》)引《南越志》称建自秦汉。《庙志》录宋人张维《永济行宫记》云:“唐太和中,李景休、会昌赵令则刻文于碑,详矣。”可惜赵、李二石刻已不存。光绪《德庆州志·金石》说李景休的《新修龙母庙楼碑》系“李景休撰,郭齐正书,太和六年正月一日记。”太和六年为公元832年,这是龙母祖庙史有明文的维修记载。以后代有修葺扩建,至清朝道光年间,规模已相当宏伟堂皇。考光绪13年版《庙志》所附道光间所绘之悦城龙母庙墓全图,龙母大殿为双层歇山顶,前有山门,后有妆楼,左为灵陵。光绪六年又于龙母墓后建东裕堂(即龙母行宫公所)。光绪三十一年(公元1905年)顺德东裕堂牵头集资进行大规重修,集中了两广能工巧匠,历时数年,方才竣工。其主体建筑有牌坊、山门、香亭、大殿、两庑、妆楼、东裕堂、西客厅、碑亭、龙母墓等,建筑技艺精湛,石雕、砖雕、木雕精妙绝伦,至今已历百年,虽年年遭西江洪水浸漫,但主体建筑瓦不漏,墙不裂,柱不弯,地不陷,古建筑专家叹为奇迹。著名建筑学家龙庆忠题匾“古坛仅存”,著名古建筑学家章世清赞为“建筑艺术之冠,技巧之首,有巧夺天工之势。”龙母祖庙和佛山祖庙、广州陈家祠被誉为南方古建筑三瑰宝。

    龙母祖庙作为民间信仰的场所,其规模与格局非同一般,为岭南地区所仅见。除供奉龙母的大殿之外,还专门设有处理庙务的“行宫公所”,有专门接待香客信士的“西客厅”,还有专供演戏酬神的戏台(今不存)。明、清两代曾多次扫荡所谓“淫祠”,龙母祖庙却不断扩建,愈加堂皇。《庙志》云:“世之祠庙所立而崇奉者岂少哉,而母之庙貌巍然,独长存于天壤。”“膺封数十朝,享配二千载。”祖庙之外,又有行宫,更是其他区域性庙宇无法相比。行宫之设,不会迟于宋代,宋人邓桓显的《孝通庙记》载:各地“多据形势以建其庙,则血食之奉益广而无穷者,自兹庙始。”时德庆城西南隅江滨有龙母行宫,州官张维为文出钱倡修,并留下碑文《永济行宫记》。清初有《竹枝词》曰:“康州四百多村寨,处处行祠赛水妃。”(见《庙志》)今尚存龙山宫(省级文物保护单位)、庆安宫等数座。有些祠庙兼祀龙母,颇为独特。如圣山庙,祀关帝、龙母;圣岭宫,祀江璆(宋知德庆军州)、龙母;洪圣祠祀洪圣、龙母。龙母的影响,无处不在。龙母行宫遍及村村寨寨,西江中下游仅德庆独见,崇龙风俗非其他县可比,亦证明西瓯文身断发以象龙子之滥觞,非德庆为中心的地区莫属。德庆带龙字的地名有上百处,龙姓是县内十大姓之一,县内以舞龙、跑旱龙、趁龙船圩为风尚,这一切,显然都与龙母信仰有关。

    龙母的影响遍及西江两岸。自宋以后,自梧州以下,各州县所建行宫,难以枚举。最著者有广州新豆栏龙母庙、肇庆白沙龙母庙、梧州龙母庙、中山荔山龙母庙、东莞龙母庙等。上世纪70年代,香港坪州兴建龙母圣院;2005年,马来西亚吉隆坡兴建龙母庙,为海外第一间龙母庙,特邀悦城龙母祖庙管理者作为嘉宾出席开光仪式。西方人及海外华人称龙母是中国人的圣母。

    文化精英的参与使龙母信仰得以深入人心,逐渐成为西江流域百姓的普遍的文化心理。唐代以后,提及龙母的诗文日渐增多。许浑有句云:“火探深洞燕,香送远潭龙。”李绅曾被贬为端州司马,有诗道:“音书断绝听蛮鹊,风水多虞祝媪龙。”欧阳修编《新唐书》,在李绅本传中郑重其事地记下这件事:“绅南逐,历封、康间,端濑险涩,惟乘涨流乃济。康州有媪龙祠,旧传能致云雨,绅以书祷,俄而大涨。”以欧阳修编史的严谨,竟也记下这件传闻,可见龙母影响之大。宋代留下数篇龙母庙碑记,成为研究龙母文化的不可或缺的资料。留下诗篇的著名诗人有李纲、肖注等。明代大儒陈献章,清代名列粤东三子的黄培芳、张维屏等也留下歌咏龙母的诗篇。黄培芳还亲手厘定《悦城龙母庙志》,使龙母传奇得以广为传播。众多的文人墨客挥毫为龙母祖庙题联、题匾,使龙母祖庙充溢一片文化气息。如光绪二十一年状元骆成骧所书门额“龙母祖庙”及殿内花柱联,清代探花朱汝珍所书殿内花柱联,都是书法精品。龙母行宫公所侧门“东裕堂”三字则是同治十年(1871年)状元梁耀枢所书。庙内和牌坊逢柱必联,篆隶楷行皆备,为这座古建筑增加了几分庄重与典雅。历代留下的诗文及书法作品是龙母文化的组成部分。东裕堂内一副柱联最为人们所称道:“孝庙著声灵,果是感人怀母德;慈陵在心目,并非迷我信神权。”一百多年前一位普通文人,有这种不同于世俗的见识,实属难能可贵。由此可见,把朝拜龙母一律指为迷信,那是不符合事实的。

    西江中游的德庆是龙的故乡,又是龙母的故乡。龙母的事迹,家喻户晓。在百姓的心目中,龙母是女中英杰,是美的化身,是善的代表,是力量的体现。龙母的慈爱,龙子的孝行,堪为后人的榜样,人们称之为母仪龙德。撇开那些神话化的行云播雨、风雨移坟之类的故事,只把龙母和“五龙子”看作一个家庭,母慈子孝的德行操守,非常值得人们称道。那份祸福共享,生死不忘的亲情极能感动人心。尽管历代统治者给龙母加上许多头衔,但百姓始终把龙母称作“阿嫲”,视作自己慈爱的老祖母,人神关系始终不能代表亲情关系。中国社会传统是非常重视亲情关系的。其实并非中国如此。恩格斯在《家庭私有制和国家的起源》一书中说:“亲属关系在一切蒙昧民族和野蛮民族的社会制度中起着决定的作用。”又说:“父母、子女、兄弟、姐妹等称谓并不是简单的荣誉称号,而是一种负有完全确定的、异常郑重的相互义务的称呼。这些义务的总和便构成这些民族的社会制度的实质部分。”恩格斯关于家庭和私有制的论述也许可以为我们提供解开龙母崇拜日见兴旺之谜的钥匙。当人类社会进入私有制社会之后,个体家庭成了社会的基本细胞。但恩格斯所说的家庭成员的相互义务并非时时都能得到充分的履行。实际上,私有制下的家庭关系是很脆弱的,经济的、人际的原因都可以轻易摧毁一个家庭,人们普遍渴望的是家庭牢固发展。在我国,以五代同堂为荣,在现实生活中却是凤毛麟角。如何维护家庭的团结呢?我们的祖先找到了一个办法,那就是孝道。龙母以孝道教导“五龙子”,龙子以孝德报答龙母,这完全符合中国传统的基本道德标准。母(父)慈子孝,家和万事兴,这是普通百姓的共同心理。家庭的破裂,首当其害的往往又是妇女。在旧社会,妇女在家庭中处于从属的地位,“三纲五常”的伦理观念又强化了这种从属关系,使妇女处于完全无助的地位。龙母无丈夫为之“纲”,却有龙子恭行孝道,既有自由又有尊严,这种情况只能在神话中存在,却为千万处于从属无助地位的妇女的至高企望。千百年来,千千万万信士前来龙母祖庙参拜龙母,祈求的无非是家宅平安,财丁两旺。这是心中愿望的宣泄。而在千千万万信士中,妇女占了多数,似乎也就不奇怪了。尽管有些事象似是迷信,但它的基本点不是迷信。每年前来龙母祖庙朝拜龙母的人数以百万计,我们不能通通以“迷信”二字加以统御。信士们在祷告之后,并无那个傻瓜在家中坐等幸运之神的降临,而是经过这一番心理调整之后,随之去努力奋斗,使心中的愿望成为现实。对龙母的崇拜并不会成为社会的堕力。社会文明发展到今天,家庭的危机比蒙昧社会有过之而无不及。自由竞争导致瞬息万变的经济形势,道德沦落导致恩格斯在《家庭私有制和国家的起源》一书里所说的“情人和戴绿帽子丈夫”的大量出现,毫无疑问都会给家庭造成致命的冲击。母仪龙德将会显示其维系现代家庭的作用。

    三、母仪龙德与道德传承

    龙母非佛、非道、非儒,但在龙母祖庙内及各种崇龙风俗中分明又有佛、道、儒的影子。近年民俗学专家对龙母信仰进行了深入研究,研究的最新成果体现在叶春生、蒋明智编著的《悦城龙母文化》一书中。学者们大体上获得共识,即龙母信仰是一种民间信仰,龙母文化是中华龙文化的一个分支;百姓尊崇的母仪龙德,是中华民族的一笔珍贵的文化遗产。2004年原肇庆市委书记林雄主编的一本龙母文化文集,定名为《母仪龙德》(2004年9月《南方日报》出版社出版)可以说抓住了龙母文化的精华。

    清代的文化精英在歌咏龙母时就已多次提到“母仪龙德”一词。如黄培芳有诗道:“龙德正中钦母德,羲娥长与耀边陲。”崔惠元有诗道:“龙德正中蟠福地,母仪端肃镇狂澜。”龙母祖庙内的香亭有柱联曰:“龙德仰正中,千万年作西江砥柱;母仪宏赞育,亿兆姓荷南国帡幪。”(此段引文见欧清煜编《悦城龙母祖庙》)。龙德就是龙的精神,就是自强不息,厚德载物,即奋发向上,开拓进取;大爱兼容,和而不同。龙德就是君子之德的神格化、形象化;反之,君子之德就是龙德的人格化、世俗化。龙母文化所倡导的母仪龙德和中华传统道德是一脉相承的。对龙母的信仰和崇奉,显然具有中国的特点。首先,对龙母的崇拜可以说完全是功利主义的,所祷告的目标有家庭的烙印,无财则求财,无子则求子,运气不好则求吉星高照,夫妻纷争则求家庭和合,等等。其次,对龙母的崇拜是随缘的,相对地不牢固的。这种崇拜并无任何宗教教义或清规戒律的束缚,无任何强制的因素加诸崇奉者。相对于宗教教徒来说,龙母的崇奉者是“自由人。”再次,对龙母的崇拜绝无排他性,绝不会导致与其他信仰者的冲突。龙母的崇拜者可以选择对其他诸神的信仰,也不排斥或鄙视其他信仰者。

     龙母传奇已流传了两千多年,龙母祖庙也延续了两千多年。龙母祖庙是传承龙母文化的载体,有着独特的不可替代的文化价值。改革开放以来,前来参拜的四方游客不断增多,累计已逾千万人次。如果把这种与日俱增的朝拜行为一律指为“封建迷信”、“愚昧无知”,难以令人信服,说到底是一种文化虚无主义,其本质是对文化传统的愚昧。胡锦涛总书记指出:“中华民族在漫长的历史发展中形成的独具特色的文化传统,深深影响了古代中国,也深深影响着当代中国。”无视传统文化的消极影响是愚蠢的,无视传统文化的积极影响也是愚蠢的。龙母文化的精神价值和道德价值与当代道德观有着传承关系。母仪龙德在构建和谐社会过程中将发挥其作用。母仪龙德的核心,体现和传颂的是中华民族的传统美德:

    (一)“母仪龙德”体现的是“利泽天下”的精神

    龙母在人民群众的心目中,是一位慈爱的能干的“阿嫲”,她有非凡的本事,能耕能织,能渔能牧,能预知祸福,能医治百病,能保境安民。龙母一出生就“仪容瑰伟,丰颐。稍长,结邻姬与其姐妹为七人,慨然有利泽天下之心。”“利泽天下”,就是为百姓谋福利。这种精神是中华民族的传统美德,是不会过时的,与党的“为人民服务”的宗旨,与胡锦涛总书记的“以服务人民为荣”的号召,一脉相承,并无二致。龙母“顺丰年,逆时雨,宁风旱,弭灾兵,累代著其休,群生戴其德”,“有功于国,有德于民”,虽然是对龙母的神化,但彰显的就是“利泽天下”的精神。民间传说中有许多关于龙母率领百姓开荒地、治旱涝、抗洪水,战胜各种自然灾害的故事,还有许多施展法力伏魔降妖,保境安民的故事,因而备受百姓的爱戴。宋相李纲有诗赞道:“何须箫鼓祈膏泽,肯为乡人有所私!”原广东省政协副主席杨应彬有诗道:“龙母出龙国,江声载誉声。原无迷信意,本为济苍生。”原中共海南省委书记许士杰有诗道:“龙母桂中人,治洪在水滨。劫余重整庙,雕刻可乱真。”等等,都是对龙母“利泽天下”伟大精神的赞美(本节引文见欧清煜《悦城龙母祖庙》)。

    (二)“母仪龙德”体现的是奋发向上的精神

    传说中的龙母一出世便很不幸,遭逢乱世,又遇洪灾,被父母置于木盆沿西江漂流而下,天幸得梁三老汉收养,得以长大成人。龙母稍长便耕织渔牧以养家,又收养五龙子,竭尽劬劳,教育他们健康成长。这正是中华民族伟大母亲的伟大品格。传说五龙子好玩惹事,五龙子之中的“掘尾龙”因好玩而经常掀起风浪而造成洪灾,龙母断其尾以作惩罚,谆淳教导龙子们应该造福于民,惠泽四方。龙母既仁爱又严厉,既教导有方又惩罚有度。正是这一刀,割断了龙子依靠母亲的尾巴,龙子毅然走向广阔天地,经受生活的磨炼。正是经过这种磨炼,龙子们得以茁壮成长、成材。“数年乃还,头角峥嵘,身皆鳞甲,文分五色,见者惊异。”与当年大不相同,分明是卓然不群大丈夫了。龙母见龙子皆成材,喜曰:“吾子犹龙,今复归也。”(见《庙志》)龙母教子奋发向上的情节十分感人,今天仍有借鉴作用。龙母文化研究专家蒋明智先生指出:“这种社会性的断乳和生理上的断乳一样,令人从身体到心理十分痛苦,但又是必须的。没有这一过程,儿童便难以摆脱在父母卵翼下对亲情的依恋心理,也无法为即将到来的独立的成人生活作准备。在秃尾龙的转变过程中,龙母的训诫起着相当大的作用。”(见叶春生、蒋明智主编《悦城龙母祖庙》)龙母祖庙有对联曰:“百代馨香归祷祝,群儿头角尽峥嵘。”又曰:“极四海飞腾变化之奇,总归孕育;乘九天雷雨风云而下,为沛慈思。”(见欧清煜《悦城龙母祖庙》)龙母的严厉,正是“慈恩”的体现。龙子奋发向上,飞腾变化的本事,正是龙母教育的结果。在家庭教育正在迷失方向,一步步走向溺爱教育却又“望子成龙”的今天,胡锦涛总书记要求“以艰苦奋斗为荣,以骄奢淫逸为耻”。而龙母的“断尾教育”也可作为殷鉴而有普遍的现实意义。

    (三)“母仪龙德”体现的是亲和团结的精神

    龙是中华民族力量的象征,是中华民族厚德载物,自强不息精神的象征。龙母则是中华民族伟大母亲的代表,她以自己的慈爱、无私、勤劳、勇敢,形成了一股强大的凝聚力和亲和力。龙母结邻姬为姐妹,这是亲和团结;龙母豢养五龙子,教育他们成材,这是亲和团结;传说赖布衣欲夺宝地,龙母降服之,化敌为友,这是亲和团结。龙母被强迫入宫,“龙复引归,凡数四”,这更是亲和团结力量所致。龙母的慈爱,惠及木石禽兽,与邻姬济物放生,所以才有石卵化龙和白鹿乘以出入的奇事。世界就像一个以龙母为核心的大家庭,维系这个大家庭的就是龙母的仁爱力量。这种力量延续干百年而弥坚弥强,人们把龙母亲切地称作“阿嫲”,前来龙母祖庙朝拜龙母就是回家探“阿嫲”。元人刘中孚有诗:“阿婆埋骨白沙堆,五颗骊珠去复回。”清人黄允中有诗:“万世蒸尝孙子拜,累朝策诰帝皇封。”千秋万代,人人都是龙母这位阿嫲的子孙。来到龙母祖庙就像回到家乡。明朝黎贞说得好:“幽怀到处堪消遣,笑指他乡是故乡。”著名建筑大师吴良镛考察龙母祖庙之后,深为龙母传奇所感动,欣然题诗道:“悦城有圣地,苍山碧水间。母德传永世,凝力浩无边”。正是因为对母德的景仰,才形成了一股无比强大的凝聚力。今天,前来龙母相庙(还有龙母行宫)瞻仰母仪龙德的游客络绎不绝,他们可能信仰有不同,穷富有差别,知识有高低,年龄有老少,但他们都自认是龙母的子孙,是龙的传人,亲和团结的精神绵延二千余年而不断。这就是胡锦涛总书记说的“亲仁善邻,讲求和睦相处”,就是“团结互助”精神的体现。在新的历史时期,这种精神应该继续发扬光大。

    (四)“母仪龙德”体现的是赤子孝通的本根精神

    据《庙志》所载,龙母祖庙于宋大观戊子年即公元1108年被宋朝皇帝赐名“孝通”,“盖取(龙子) 卜地移坟意也。”传说龙母去世后,原葬于西江南岸,五龙子“潆浪转沙为坟”,于江北湾地拥成陵阜,把龙母墓移此。五龙子化为五秀才,“如执亲丧,丧具靡不毕给。”从古到今,人们对龙子的孝行备极赞扬,龙母祖庙背后的五道山梁被人们称作“五龙朝庙”,在广西梧州地区民间还有“朝母节”。民间传说每逢五月初八日龙母正诞时,五龙子必定回来朝拜龙母,是时风起浪涌,即宋李纲诗所说的“风雨潇潇云气浮,五龙归觐到灵湫。”

    所谓“孝通”,即孝行可以通达幽明之意。清张维屏诗:“五男鳞甲现,一孝海天通。”清李世桢诗:“是真神物孝能通,降迹依稀五守宫。”清谭聘珍诗:“亘古昭今灵不昧,升天入地孝能通”等等,都是这个意思。因为五龙子孝行感人,所以人们称赞五龙子是龙母的赤子。龙母祖庙有对联曰:“龙性能驯,奋雷雨经纶,皆吾赤子:母仪不朽,挹江山灵秀,福我苍生。”龙子的孝行故事流传于西江流域,人们至今啧啧称善。(引文见欧清煜《悦城龙母祖庙》)

    在一段时间里,由于众所周知的原因,孝行曾被列为封建糟粕而被批判。其实,孝行是维护家庭团结的基础。一个连父母也不爱的人,如何会热爱父母之邦?《孝经》说:“夫孝,德之本也,教之所生也。”“夫孝,天之经也,地之义也,民之行也。”“天下和平,灾害不生,祸乱不作,明王之以孝治天下也如此。”“不孝,大乱之道。”“教民亲爱,莫善于孝。”龙母以孝行教导龙子,龙子以孝行报答龙母,这完全符合中国传统的道德,也完全符合中国普通百姓的心理。家庭是社会的基本细胞,家庭稳定了,社会便也稳定了。未闻家庭分崩离析,流离失所而社会却海晏河清的事。母仪龙德以孝行引导人们行善积德,引导人们维护家庭的稳固与发展,所以得到千百万人的崇拜。孝行倡导的是不可忘本的本根精神。《诗》曰:“父兮生我,母兮鞠我。抚我畜我,长我育我。”前人又把母亲与天地同列。不忘父母鞠育之恩,不忘父母之邦覆载之恩,这便是本根精神。龙母的赤子,不论是海内的还是海外的,都是龙的传人。中国历史上遭受过无数次动荡,但未分崩离析,中华文化得以延续,中华民族最终得以屹立于世界民族之林,赤子的本根精神发挥了不可估量的作用。本根精神小而家庭,就是孝敬父母;大而国家,就是热爱祖国,报效祖国,“以热爱祖国为荣”。母仪龙德所体现的赤子孝通本根精神,在高度文明的现代社会也决不会过时。

    胡锦涛总书记指出:“现时代中国强调的以人为本、与时俱进、社会和谐、和平发展,既有着中华文明的深厚根基,又体现了时代发展的进步精神”。龙母文化作为一种文化现象,既有精华,应该继承;又有糟粕,必须扬弃。母仪龙德有着深厚根基,如何“体现时代发展的进步精神”,应该认真探索

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